Organisation scolaire
L’organisation scolaire repose sur un partage de responsabilités entre les gouvernements provincial et fédéral avec l’obligation de prendre en compte les droits et réalités spécifiques des Premiers Peuples. Le système scolaire québécois, historiquement conçu pour affirmer l’identité québécoise, doit aujourd’hui réparer les torts causés par les pensionnats et les politiques d’assimilation et en assumer les conséquences intergénérationnelles en favorisant la justice et l’équité envers les Premiers Peuples. Cette transformation suppose une révision des modes de gouvernance scolaire afin d’y valoriser les perspectives et les pratiques autochtones. Dans cette optique, la gestion des écoles doit reconnaître et appuyer le droit à l’autodétermination valorisant les savoirs, les langues et les cultures des Premiers Peuples. La gestion des écoles des communautés autochtones s’inscrit dans une gouvernance plurielle où la gouvernance autochtone (par exemple, le Conseil en Éducation des Premières Nations, l’Institut Tshakapesh et la commission scolaire Kativik Ilirsaniliriniq) occupe une place croissante dans un principe d’autodétermination. Cette approche, enracinée dans les cultures et les langues propres à chaque nation, vise à renforcer la vitalité identitaire et à répondre aux séquelles intergénérationnelles laissées par les politiques d’assimilation.
- D2 : S’engager activement dans un processus de sécurisation grâce à la conscience, à la sensibilité et à la compétence culturelles.
- D3 : Valoriser la culture, la langue, le territoire et les savoirs autochtones en milieu scolaire ainsi que dans les relations avec la famille et la communauté.
- D8 : Profiter des occasions de créer des liens dans ses relations avec les élèves, les collègues, les parents et les membres de la communauté, ainsi que des liens avec la communauté et le milieu.
- D6 : Intégrer des modes d’apprentissage culturellement signifiants dans la classe et sur le territoire.
- D1 : Créer un milieu d’apprentissage où l’élève se sent respecté et accueilli, et qui tient compte de la vision holistique d’une éducation qui s’étend tout au long de la vie.
- D7 : Reconnaître que chaque apprenant fait partie d’une grande famille et d’une grande communauté qui contribuent à son cheminement d’apprentissage, apprentissage qui se prolongera tout au long de la vie.
- D5 : S’engager activement dans des relations professionnelles respectueuses avec les apprenants, les parents et les communautés autochtones.
Objets de formation suggérés par les cochercheurs des Premiers Peuples
Pensionnats, politiques, conséquences intergénérationnelles, gouvernance, autodétermination, savoirs, langues et cultures, identités, aînés, transmission, relations individu – famille – communauté, pédagogies autochtones.
Suggestions pour la formation
Dans le cadre des cours universitaires destinés aux étudiants des programmes en enseignement offerts par diverses universités québécoises, le site Web Organisation de l’éducation au Québec (OEQ) constitue la principale référence documentaire.
Pour aborder la thématique de l’éducation autochtone, le personnel enseignant universitaire peut s’appuyer sur les chapitres 2 (École autochtone) et 8 (École autochtone aujourd’hui), qui offrent des repères pédagogiques. Les suggestions proposées dans cette page visent à enrichir et à compléter le contenu du site en matière d’éducation autochtone.
Vue d’ensemble des principaux jalons qui marquent l’évolution des services éducatifs et sociaux en contexte autochtone.

POUR MIEUX COMPRENDRE L’ORGANISATION SCOLAIRE CHEZ LES PREMIERS PEUPLES
L’organisation scolaire chez les Premiers Peuples au Québec est complexe et présente des réalités différentes selon les nations au Canada. Il est préférable de s’intéresser à la réalité contemporaine des nations vivant à proximité du lieu d’étude. Pour ce faire, il est suggéré d’explorer les organisations autochtones qui offrent des services en matière d’éducation. Il est pertinent d’inviter des personnes qui travaillent dans ces organisations à venir rencontrer les personnes étudiantes afin de mieux comprendre les enjeux et réalités.
Plusieurs fondements orientent aujourd’hui les revendications et les pratiques en matière d’éducation chez les Premiers Peuples. Une étude de ces fondements aide à comprendre l’organisation des services.
La maîtrise indienne de l’éducation indienne affirme le droit des Premiers Peuples de contrôler, de concevoir et de gérer leur propre système éducatif en cohérence avec leurs valeurs, leurs langues, leurs cultures et leurs traditions.
La Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones reconnaît le droit des Premiers Peuples à établir et à contrôler leurs systèmes éducatifs en offrant un enseignement dans le respect de leurs langues, de leurs cultures, de leurs traditions et de leurs approches pédagogiques.
Les appels à l’action de la Commission de vérité et réconciliation du Canada insistent sur l’urgence de transformer le système éducatif afin de mieux refléter les contributions et les réalités des Premiers Peuples. Ils demandent aux gouvernements et aux institutions de reconnaître les séquelles des pensionnats autochtones, en plus de permettre et de promouvoir une éducation respectueuse des langues, des cultures, des traditions et des approches pédagogiques des Premiers Peuples au Canada.
La figure Comprendre l'organisation scolaire autochtone, élaborée de façon collaborative et évolutive, illustre les relations entre les différentes instances en éducation autochtone. Ce travail, amorcé dans un cours en pédagogie autochtone à l’Université de Sherbrooke, a par la suite été enrichi par les échanges du Comité M8wwa ᒪ ᒧ mamu.
Le Conseil en Éducation des Premières Nations (CEPN) joue un rôle central dans l'affirmation de l'autonomie éducative des communautés autochtones.
Gouvernance et structure organisationnelle
Le CEPN est une organisation autochtone qui regroupe 22 communautés membres issues de 8 Premières Nations au Québec. Sa gouvernance repose sur un modèle collectif où les chefs des communautés membres orientent les grandes décisions, notamment en matière de financement et d’autodétermination éducative. Le CEPN est structuré autour de services spécialisés en soutien pédagogique, en développement linguistique et culturel, ainsi qu’en gestion administrative. Il coordonne les écoles primaires et secondaires des communautés, ainsi que le collège autochtone Kiuna, en plus de piloter des projets éducatifs adaptés aux réalités des Premiers Peuples, tout en négociant directement avec les gouvernements pour faire valoir les droits éducatifs de ses membres.
Entente régionale en éducation 2022
Le CEPN a négocié une entente avec le gouvernement du Canada (Services aux Autochtones) et ses communautés membres, avec un financement de 1,1 milliard de dollars sur cinq ans. Cette entente permet aux communautés de définir leur modèle éducatif et leurs priorités, et de recevoir un financement aligné sur leurs réalités culturelles et linguistiques.
Engagement en éducation autochtone
La Maison des savoirs
Ce projet est un pôle universitaire autochtone initié par le CEPN, gouverné majoritairement par des représentants autochtones. Ce pôle entend offrir une formation et une recherche respectueuses des cultures, des langues et des savoirs des Premiers Peuples.
La 15ᵉ compétence
Cette compétence professionnelle, proposée pour la formation enseignante, a été conçue en collaboration avec le CEPN, l’Institut Tshakapesh et le Centre de développement de la formation et de la main-d’œuvre huron-wendat. Elle vise à mobiliser les perspectives autochtones en éducation, à combattre le racisme systémique et à reconnaître les langages, les valeurs, les cultures et les traditions dans le système éducatif au Québec.
Ressources et soutien aux écoles
Portail Voix du Territoire
Cette ressource numérique développée par le CEPN fournit des outils pédagogiques, des guides, des vidéos et du matériel d’apprentissage qui reflètent les réalités des Premières Nations et Inuit, et ce, pour tous les ordres d’enseignement. Ce portail permet aux communautés de proposer des contenus pertinents culturellement et adaptés à leurs valeurs et à leurs langues. D’autres ressources sont également proposées sur le site du CEPN.
L’Institut Tshakapesh, fondé en 1978, est une organisation régionale vouée à la préservation et à la valorisation de la culture innue. Son rôle central dans l’éducation autochtone se reflète dans sa gouvernance, son organisation et ses actions concrètes.
Gouvernance et structure organisationnelle
L’Institut Tshakapesh se distingue par une gouvernance participative, une organisation centrée sur les besoins des communautés innues membres, et un engagement profond envers l'éducation autochtone.
Engagement en éducation autochtone
L’Institut Tshakapesh soutient depuis 1978 la réussite éducative des jeunes Innus en milieu québécois, en développant des programmes axés sur l’éducation, la culture et la langue. En collaboration avec le Centre de services scolaire de la Moyenne-Côte-Nord, il a par exemple mené une étude sur le lien entre identité et réussite éducative des innues dans les écoles québécoises de la Moyenne-Côte-Nord, identifiant des pistes d’action concrètes.
Ressources et soutien aux écoles
L’Institut Tshakapesh offre divers services aux écoles, aux familles et aux élèves, notamment :
- Des programmes d'enseignement adaptés aux réalités culturelles innues.
- Du matériel pédagogique en innu-aimun.
- Des formations pour le personnel éducatif.
- Des bourses de persévérance scolaire.
- Des événements culturels et des activités de valorisation de la langue.
Ces initiatives visent à renforcer l'identité culturelle des élèves et à soutenir leur parcours éducatif. Le site du Conseil de la Nation Atikamekw (CNA) met en lumière une approche de gouvernance autochtone en matière d’éducation fondée sur la langue, la culture et l’autonomie communautaire. Gouvernance et structure organisationnelle Le CNA coordonne les services éducatifs, linguistiques et culturels pour les communautés de Manawan et de Wemotaci. Engagement en éducation autochtone L’engagement du CNA en éducation autochtone se traduit par diverses initiatives pour préserver et transmettre la langue, la culture et les savoirs traditionnels à travers une éducation enracinée dans l’identité atikamekw. Il favorise la formation d’enseignants issus des communautés, implique les aînés et les comités culturels dans la transmission intergénérationnelle, et soutient l’autonomie et la gouvernance éducative locale, créant ainsi un environnement où les enfants et les jeunes grandissent avec fierté et au sein d’une sécurité culturelle. Kativik Ilisarniliriniq est la commission scolaire du Nunavik créée en 1975 dans le cadre de la Convention de la Baie James et du Nord québécois. C'est un organisme public responsable de l’éducation des communautés inuites du Nunavik. Gouvernance et structure organisationnelle La gouvernance en éducation au Nunavik repose sur une structure centralisée qui s’appuie sur Kativik Ilisarniliriniq. Elle est supervisée par un conseil des commissaires élus chargé de définir les orientations et les politiques éducatives. La structure organisationnelle comprend une direction générale appuyée par des services régionaux et des écoles locales, permettant d’adapter l’éducation aux besoins des communautés inuit. Engagement en éducation autochtone Kativik Ilisarniliriniq s’engage à offrir une éducation culturellement pertinente et trilingue (inuktitut, français et anglais) en mobilisant les valeurs et la culture inuit dans les programmes scolaires. Elle consulte régulièrement les communautés pour ajuster les services éducatifs et favoriser l’engagement des Nunavimmiuts, affirmant ainsi son rôle dans la préservation et la valorisation de l’identité culturelle autochtone. Ressources et soutien aux écoles Kativik Ilisarniliriniq offre aux écoles du Nunavik un ensemble de ressources et du soutien qui sont adaptés aux réalités locales, incluant un centre de ressources avec des documents pédagogiques et culturels, une plateforme d’apprentissage en ligne (Nunavik-IcE) et un soutien psychosocial et en adaptation scolaire assuré par des équipes locales et régionales. De plus, KI accompagne les enseignants grâce à des programmes d’études et à du soutien pédagogique pour garantir une éducation de qualité, culturellement pertinente et centrée sur les besoins des élèves inuit. La Commission scolaire Crie – eeyou education est un organisme public à statut particulier créé en 1978 pour desservir les communautés cries d’Eeyou Istchee, dans le Nord-du-Québec. Elle offre des services éducatifs au primaire, au secondaire et à l’éducation des adultes dans 14 écoles réparties sur le territoire. Gouvernance et structure organisationnelle Le modèle de gouvernance intègre un conseil des commissaires composé de représentants élus des neuf communautés cries. Il définit les orientations stratégiques et supervise l’organisation. La direction générale, dirigée par un directeur général, met en œuvre ces politiques et gère les activités quotidiennes en coordonnant les différents départements et services éducatifs. Cette structure vise à assurer une gouvernance claire, une gestion efficace et des services adaptés aux besoins des communautés cries. Engagement en éducation autochtone Le mandat de la commission scolaire crie est de fournir une éducation adaptée aux réalités culturelles, linguistiques et sociales des Cris, avec un enseignement en français, en anglais et en cri. Elle incarne un modèle de gouvernance autochtone en éducation fondé sur l’autonomie, la valorisation de la langue et la transmission des savoirs traditionnels. Ressources et soutien aux écoles La commission scolaire crie offre des programmes en langue et culture crie, ainsi que des ressources pédagogiques développées pour préserver et promouvoir la langue et la culture crie, renforçant ainsi l’identité culturelle des élèves. Du soutien psychologique est aussi proposé aux écoles, aux enseignants et aux élèves, en particulier dans les domaines de l’éducation spécialisée et de la rééducation. Le programme Mathletics soutient l’apprentissage des mathématiques pour les élèves des première et deuxième années du secondaire en proposant des activités, des jeux et des défis alignés sur le programme d’études. On trouve aussi des services aux élèves hors territoire pour les étudiants qui choisissent de poursuivre leurs études au cégep, à l’université ou dans des formations professionnelles afin de faciliter leur transition et leur réussite.
SE SENSIBILISER AUX PERSPECTIVES AUTOCHTONES : CAPTER L’ESSENCE DE LA TRANSMISSION EN MILIEU AUTOCHTONE
Pour compléter, différentes ressources ont été produites pour sensibiliser aux perspectives autochtones. L’exploration de ces ressources permet d’aller plus loin dans la compréhension des enjeux et des défis à relever dans les domaines de l’éducation. Guide d’accueil et d’inclusion des élèves autochtones dans les écoles primaires et secondaires québécoises. Guide réflexif pour l’inclusion des perspectives, des savoirs et des réalités des Premiers Peuples dans la formation à l’enseignement. La boîte à outils décoloniale : parcours éducatif. Mythes et réalités sur les peuples autochtones. [Web]. [3e édition mise à jour et augmentée]. Comprendre et soutenir les transitions scolaires harmonieuses chez les jeunes en milieu urbain.
Ressources
Remerciements
Production : Émilie Hébert Houle, Christine Couture, Emmanuelle Aurousseau et Marilyne Soucy. Contribution : Sammy Kistabish, Danielle Rousselot, Marion Larose et Julie Rock.
Autres ressources
Littérature Fontaine, N. (2017). Manikanetish : Petite Marguerite. Mémoire d’encrier. Bacon, M.-U. (2025). L’amie de mon père. (2025). Éditions Hannenorak. Films, séries et documentaires Bonspille Boileau, S. William [Série de réalité virtuelle en six épisodes]. Nish Media. https://www.william360vr.com/william-la-serie Bonspille Boileau, S. (2022). Pour toi Flora [Série]. Nish Média et Société Radio-Canada. Bonspille Boileau, S. (2015). The Oka Legacy [Documentaire]. Canadian Broadcasting Corporation. Bonspille Boileau, S. (2010). Last Call Indian [Film]. Nish Média. Campanelli, S. S. (2017). Cheval Indien [Film]. Devonshire Productions et Screen Siren Pictures. Office national du film (2017). Le chemin de la guérison [Documentaire]. https://www.onf.ca/distribution/film/chemin-de-la-guerison Office national du film. Les pensionnats autochtones [Chaîne documentaire]. Chaîne documentaire disponible sur l’ONF. Poliquin, C. et Dubuc, Y. (2914). L’empreinte : l’éducation des enfants chez les Abénakis. Les productions ISCA. L’éducation des enfants chez les Abénakis – L’empreinte Les pensionnats autochtones du Canada expliqués aux jeunes – Minute MAJ [Vidéo]. YouTube. Société Radio-Canada. (2023). Tuer l’Indien dans l’enfant [Documentaire]. Dans Société Radio-Canada (prod.), Doc humanité. https://ici.radio-canada.ca/tele/doc-humanite/site/episodes/574808/autochtones-internats-pensionnats-assimilation-langue-culture
Outils et ressources – RCAAQ
Comprendre l'organisation scolaire autochtone
La gestion de l’éducation dans les écoles des communautés autochtones du Québec.
La gestion de l’éducation des Autochtones au Canada. Aperçu d’un système en reconstruction.
La sécurisation culturelle des étudiants autochtones : une avenue prometteuse pour l’ensemble de la communauté collégiale.
La maîtrise indienne de l’éducation indienne
À quoi ressemble l’école idéale pour les peuples autochtones?
Le système scolaire québécois en douze regards
Guide d’accueil et d’inclusion des élèves autochtones dans les écoles primaires et secondaires québécoises.
L’éducation et les Autochtones au Québec : enjeux et défis.